O impacto de Jung na espiritualidade maçónica
Há encontros que, mesmo a título póstumo, mudam o rumo de uma busca iniciática. Tal é o caso do encontro entre Carl Gustav Jung, o fundador da psicologia analítica, e a Maçonaria, o caminho tradicional da auto-transformação. Embora Jung nunca tenha pertencido a uma Loja Maçónica, os seus escritos têm uma ressonância perturbadora com a experiência iniciática maçónica. Longe de afirmar que a Maçonaria se baseia na psicologia junguiana, o objectivo aqui é mostrar como a psicologia junguiana ilumina, complementa e amplifica a abordagem simbólica do Maçom.
Numa altura em que o século XXI parece dividido entre a perda de sentido e o regresso do sagrado, esta ressonância entre a psicologia profunda e o caminho iniciático pode alimentar as nossas reflexões e as nossas práticas.
E se Jung fosse, de facto, um Maçom sem avental? E se o seu pensamento fosse um espelho para a nossa busca interior?
A individuação e a busca maçónica
Jung define a individuação como o processo pelo qual o indivíduo se torna plenamente ele próprio, isto é, unificado, consciente dos seus opostos interiores e a caminho do seu Self – o centro organizador da psique.
Da pedra bruta à pedra cúbica, o Maçom aprende a conhecer-se e a se transformar. Não se trata de uma melhoria superficial, mas de um trabalho interior profundo, semelhante ao que Jung chama “metanoia”, uma conversão do ser.
“O que não se quer saber sobre si mesmo acaba sempre por se manifestar externamente como destino”.
(C. G. Jung)
No processo de individuação, a consciência deve integrar as partes reprimidas ou desconhecidas de si mesma. É exactamente isto que o trabalho do iniciado através dos graus simbólicos simboliza: o trazer gradualmente à luz o que está escondido, cego ou esquecido.
Arquétipos e símbolos maçónicos
Para Jung, o homem é estruturado por arquétipos – formas primordiais, imagens universais presentes no inconsciente colectivo. Estes arquétipos manifestam-se nos mitos, nos sonhos e nos rituais.
O rito maçónico é, portanto, uma linguagem arquetípica: cada símbolo (o esquadro, o compasso, a luz, as colunas, etc.) reactiva essas forças inconscientes e abre a porta a uma leitura espiritual do mundo e de si próprio.
“Os símbolos são expressões naturais do inconsciente. São um dos mais poderosos instrumentos de transformação da alma”.
(C. G. Jung)
Assim, quando um Maçom atravessa a porta do Templo, não está apenas a participar num ritual, está a entrar em ressonância com figuras universais: o Mestre, o arquitecto, o viajante, o guardião do limiar.
A Maçonaria activa os arquétipos, o que confere aos seus rituais uma profundidade que ultrapassa o quadro estrito da instrução moral.
A sombra e a catarse iniciática
Para Jung, a sombra representa a parte reprimida da nossa psique que nos recusamos a ver ou a aceitar. É constituída pelos nossos desejos e fraquezas não reconhecidos, mas também por um potencial inexplorado.
O processo iniciático confronta constantemente o iniciado com a sua sombra: nas provas do estudo, no simbolismo da morte iniciática, na descida à gruta, o iniciado é convidado a enfrentar aquilo de que foge.
“Nenhum despertar da consciência é possível sem dor”.
(C. G. Jung)
A Maçonaria não é, portanto, um lugar de conforto, mas um lugar de passagem, por vezes dolorosa, para uma consciência mais alargada. Oferece uma catarse, no sentido antigo do termo: uma purificação através de símbolos e da repetição de rituais, para que o homem se possa reconstruir de forma diferente.
O Self e a realização espiritual
No pensamento junguiano, o Self não é o ego, mas esse centro superior, essa totalidade psíquica, à qual o indivíduo é chamado a conformar-se. O Self é o “arquétipo da ordem”, frequentemente representado por uma figura geométrica harmoniosa (o círculo, a mandorla, a cruz).
O Self de Jung ressoa com a imagem do Templo interior que o Maçom deve construir.
Quando o Mestre Maçom trabalha para “reconstruir o Templo de Salomão”, não se trata de um edifício exterior, mas do edifício da alma, estruturado pela sabedoria, pela força e pela beleza.
“O Self é o que existia antes do ego, e o que permanecerá quando o ego tiver desaparecido”.
(C. G. Jung)
O ritual maçónico, e em particular o do grau de Mestre, representa uma morte seguida de um renascimento: é o abandono do antigo eu em favor de uma consciência mais ampla, mais alinhada com as leis cósmicas. É o momento da reintegração, da visão unitiva.
O Inconsciente Coletivo e a Ordem Cósmica Maçónica
Para Jung, o inconsciente colectivo é uma memória transpessoal que liga todos os seres humanos através de mitos, imagens e símbolos partilhados. É uma matriz a partir da qual as tradições espirituais se inspiram.
A Maçonaria, com a sua riqueza de simbolismo, baseia-se fortemente neste inconsciente colectivo. Os mitos do construtor, do arquitecto divino, do rei sacrificial e do templo a reconstruir são todos arquétipos que sobreviveram aos séculos.
“Não nos tornamos iluminados imaginando figuras de luz, mas tornando conscientes as trevas”.
(C. G. Jung)
Ao activar estes símbolos no ritual, a Maçonaria actua como uma interface entre o indivíduo e o cosmos. Ela reintegra o homem numa ordem universal, onde cada gesto e cada palavra ritual adquirem um sentido no seio de um todo.
A herança alquímica: transformação interior e transcendência
Jung era fascinado pela alquimia, que ele via como uma psicoterapia anterior ao seu tempo, uma busca de transmutação da alma. Ele lia a alquimia como um símbolo da transformação interior: do chumbo das paixões ao ouro da alma desperta.
Do mesmo modo, a Maçonaria herdou a linguagem da alquimia: os quatro elementos, a purificação pelo fogo, o negro da matéria-prima (nigredo), a luz dourada da pedra filosofal (rubedo).
Nos graus superiores, o iniciado é frequentemente confrontado com figuras alquímicas – morte iniciática, ressurreição, luz interior.
“A alquimia não lida com substâncias, mas com símbolos. Ela não transforma metais, mas o próprio homem”.
(C. G. Jung)
Neste sentido, a Maçonaria torna-se um caminho alquímico de transmutação psíquica e espiritual: não procura fazer “homens melhores”, mas seres mais unificados, mais conscientes, mais presentes a si próprios e aos outros.
O impacto de Carl Gustav Jung na espiritualidade maçónica não pode ser medido por citações em rituais ou por qualquer afiliação oficial. Pode ser medido pelas pontes que ele constrói entre a tradição e a psicologia moderna, entre a experiência simbólica e o caminho interior.
Jung convida-nos a ver nos graus maçónicos um espelho do trabalho da alma. Ele ajuda-nos a compreender melhor porque é que a luz vem depois das trevas, porque é que a sombra deve ser abraçada antes de poder ser transmutada, porque é que o Templo a reconstruir é o nosso próprio ser.
Em contrapartida, a Maçonaria dá à obra junguiana um campo vivo de expressão, um laboratório de transformação, um caminho de realização.
“O privilégio de uma vida é tornar-se quem se é”.
(C. G. Jung)
Tornar-se quem se é – não é precisamente esse o juramento silencioso que fazemos na abertura de cada sessão?
Olivier de Lespinats
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
Bibliografia
- As citações de Carl Gustav Jung são retiradas das suas principais obras, incluindo “Psicologia e Alquimia”, “A Descoberta da Alma do Homem” e “Os Arquétipos do Inconsciente Colectivo”.
