Maçonaria e Opus Dei
Referência histórica
A Opus Dei foi fundado por Josemaría Escrivá de Balaguer em Madrid, a 2 de Outubro de 1928, embora nessa altura se chamasse apenas “Obra”. A sua pretensão de lhe chamar “Obra de Deus” – Opus Dei – só se concretizou a 14 de Fevereiro de 1930, quando afirmou ter recebido a mensagem directamente da Divindade.
Nos seus inícios, a Opus Dei dirigiu o seu trabalho para os doentes nos hospitais e para os pobres, e rapidamente se estendeu a diferentes actividades sociais e económicas. Também em 1930, Escrivá aceitou que a Opus Dei se dirigia também às mulheres, e no seu seio foi aberta uma categoria especial para as mulheres, embora fosse basicamente constituído por homens, na medida em que a sua direcção e comando eram constituídos por religiosos e clérigos.
A partir de 1933, aventurou-se na educação e, através da Academia DYA, iniciou o seu trabalho neste campo em Madrid. Segundo o seu próprio regulamento, a missão da Academia, além de dar formação universitária em Direito e Arquitectura, é dar formação religiosa e ensinar a mensagem da Opus Dei aos jovens. Este objectivo essencial da formação ministrada sob os ditames da Obra tem-se mantido e reafirmado desde então.
Durante a Guerra Civil Espanhola, a Opus Dei foi um grupo de combate avançado e muito activo contra a República Espanhola e a favor do General Francisco Franco. Esta colaboração da Opus Dei com o ditador espanhol foi tida em conta e compensada mais tarde, durante o longo período de governo da ditadura.
No início de 1940, a Igreja Católica concedeu oficialmente a aprovação à Opus Dei, através do Bispado de Madrid. E em 1943, através da Sociedade Sacerdotal da Santa Cruz, foi autorizado a ordenar os seus próprios sacerdotes, tornando-se assim, em relativamente pouco tempo, uma congregação poderosa com a capacidade de se dotar dos seus próprios dirigentes. No final dos anos 40, Escrivá de Balaguer estava em Roma, onde, através de uma intensa actividade de lobby, conseguiu obter a primeira aprovação pontifícia do Vaticano para a Opus Dei e a sua constituição como Instituto Secular. Em 1950, Pio XII promulgou a aprovação definitiva da obra. O decreto de aprovação permitia a aceitação na Opus Dei de pessoas casadas e a assimilação de sacerdotes de outras congregações católicas.
Em apenas 20 anos, a Opus Dei percorreu um caminho que para outras congregações católicas demorou anos e, por vezes, séculos.
No final dos anos 50, a Opus Dei começou a sua expansão continental para a América Hispânica. Peru, México, Venezuela, Guatemala, Chile, Argentina, Colômbia, Equador, Uruguai, Brasil, Paraguai, Bolívia, Porto Rico, Honduras, Trinidad e Tobago, República Dominicana e Nicarágua, além do Canadá e dos Estados Unidos, enfim, todos os países da América Central e do Sul passaram a fazer parte dos objectivos da obra de Escrivá. Ele próprio, ou as mais altas autoridades da congregação, visitavam os países, promoviam a fundação de colégios e a criação de capítulos, não só em Espanha e Portugal, mas também na América Latina. Quando Escrivá de Balaguer morreu, a 26 de Junho de 1975, a Opus Dei era já um poderoso braço da Igreja no poder ou muito próximo dele nos países da América Latina.
Desde a sua fundação, toda a influência e poder da Igreja Católica foi posta ao serviço da Opus Dei. Quais foram as razões para isso? Para responder a esta pergunta, temos de analisar as condições e o momento histórico em que a Opus Dei foi fundado e fazer uma panorâmica das relações entre a Igreja Católica e a Maçonaria antes e depois da criação da Opus Dei.
A Maçonaria e a Igreja Católica
Embora as relações entre a Ordem Maçónica e a Igreja Católica tenham sido sempre difíceis e cheias de problemas, podemos, no entanto, estabelecer três momentos: dois períodos de tensão e confronto, o primeiro no século XVIII e o segundo no século XIX, e um terceiro período de serenidade e aproximação, especialmente entre a Maçonaria e a Igreja Católica, que tem sido perturbado por alguns sectores fundamentalistas em matéria religiosa e sectores de direita na orientação política.
Passemos rapidamente em revista cada um deles. O século XVIII viu o nascimento formal da Maçonaria com as Constituições de 1722 pelos Pastores Anderson e Desaguliers, e foi um século cheio de ansiedade e perseguição contra a Ordem Maçónica. De facto, foram poucos os governos e estados que não proibiram a Maçonaria e as reuniões maçónicas. De facto, o Tribunal de Roma ou a Santa Sé não foram os primeiros nem os únicos a condenar e a proibir a Maçonaria. Em 1735, os Estados Gerais da Holanda fizeram-no; em 1736, o Conselho da República e o Cantão de Genebra; em 1737, foi a França de Luís XV e o Príncipe Eleitor de Manheim no Palatinado, Hamburgo e Frederico I da Suécia em 1738; Maria Teresa da Áustria em 1743; em Avinhão, Paris e Genebra em 1744. Paris e Genebra em 1744; em 1745 o Cantão de Berna, o Consistório de Hanôver e Nova Paris, incluindo o Grande Sultão de Constantinopla em 1748; Carlos VII de Nápoles (futuro Carlos III de Espanha) e o seu irmão Fernando VI de Espanha em 1741; em 1763 os Magistrados de Danzintg; em 1770 o Governador da Ilha da Madeira e os Governos de Berna e Genebra; em 1784 o o príncipe do Mónaco e o eleitor da Baviera Carlos Teodoro; em 1785, o duque de Baden e o imperador da Áustria José II; em 1794 o imperador da Alemanha Francisco II, o rei da Sardenha Vítor Amadeus e o imperador russo Paulo I; em 1798 Guilherme III da Prússia juntou-se aos perseguidores, para citar apenas os mais conhecidos. Não havia então solo europeu onde a Maçonaria não fosse perseguida.
No entanto, todas estas perseguições não podem ser consideradas como factos isolados atribuíveis exclusivamente a Estados, governantes ou autoridades individuais. Têm um fio condutor que se encontra nas proibições e condenações dos Papas Clemente XII, em 1738, e Bento XIV, em 1751, bem como no Decreto do Cardeal Firrao para os Estados Pontifícios, em 1739.
Naquela época, as acusações feitas contra a Ordem Maçónica referiam-se ao rigoroso sigilo com que os maçons se protegiam e ao juramento que faziam. Acusações que lhes permitiam aplicar a lei, herdada do Império Romano, que considerava qualquer associação ou grupo não autorizado pelo Governo como ilícito, subversivo e um perigo para a tranquilidade da religião oficial, a boa ordem e a tranquilidade dos Estados.
A estas razões, que se poderiam chamar razões de Estado, que a Roma antiga tinha para perseguir os primeiros cristãos, os Papas Clemente XII e Bento XIV acrescentaram que consideravam os maçons e as suas reuniões suspeitos de “heresia”, e argumentavam a favor deste critério o facto de os maçons admitirem nas suas reuniões todo o tipo de indivíduos, católicos ou não católicos, e sancionavam os maçons com a pena de excomunhão.
Esta medida drástica de combate à Maçonaria está bem patente no Édito do Secretário de Estado do Vaticano, o Cardeal Firrao, promulgado a 14 de Janeiro de 1739, no qual se diz “que as reuniões maçónicas não só eram suspeitas de heresia, mas, sobretudo, perigosas para a tranquilidade pública e para a segurança do Estado Eclesiástico, pois se não tivessem matérias contrárias à fé ortodoxa e ao Estado e tranquilidade da República, não usariam de tantos vínculos secretos”. Uma consequência imediata e directa deste édito foi a pena de morte, o confisco de bens e a demolição das casas dos maçons.
Para além disso, do referido édito resultou também a criação do chamado crime de Maçonaria, uma vez que nas nações com governos confessionais, os maçons eram perseguidos não por serem maçons, mas por ofenderem a religião católica, uma vez que eram excomungados, sendo o crime de Maçonaria baseado na lesão da ordem religiosa católica, e a partir do momento em que esta foi tomada como base da Constituição dos Estados Católicos, o crime eclesiástico foi automaticamente concebido e punido como crime político.
Isto explica porque é que nenhum documento do século XVII, incluindo as Bulas de Clemente XII e Bento XIV, proíbe a Maçonaria como instituição, mas sim as “reuniões de maçons”, que recebem diferentes nomes na Bula In eminenti do Papa Clemente XII, tais como Assembleias, Conventuais, Reuniões, Agregações, Círculos, Encontros, Sociedades, etc.
O segundo momento da relação entre a Maçonaria e a Igreja Católica ocorreu no século XIX. Este período foi marcado pela emergência de sociedades patrióticas e políticas, por um lado, e pelo impacto da Revolução Americana, primeiro, e da Revolução Francesa, depois, sobre os soberanos absolutistas da Europa do Congresso de Viena, que não se resignavam a perder o seu poder. Esta situação seria particularmente preocupante para Roma.
É sabido que ambas as revoluções contaram entre os seus líderes e vítimas muitos maçons e mesmo padres católicos que, na altura, se sabia pertencerem à Maçonaria, como foi o caso do padre católico Gallot, mais tarde elevado à categoria de Beato pela Igreja Católica. Este papel preponderante da Maçonaria na época criou duas situações diferentes. Por um lado, nos países anglo-saxónicos, como os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e os países nórdicos, a Maçonaria adquiriu prestígio social e teve uma presença política, incluindo junto de figuras do clero não católico. Assim, os reis de Inglaterra e da Suécia pertenciam à Maçonaria nos seus respectivos países, e muitos dos presidentes dos Estados Unidos pertenciam às suas fileiras.
Nos países católicos, por outro lado, os ideais da Maçonaria, confundidos e identificados em grande parte com os do liberalismo, provocaram por parte da Igreja Católica e dos governos absolutistas da época uma dura reacção contra a Maçonaria, originada pela conhecida união do Trono e do Altar em defesa dos respectivos poderes. Foi esta imagem da maçonaria latina europeia que atraiu os líderes da revolução hispano-americana, Bolívar, Miranda, San Martin, Santander, etc.
Assim, nos primeiros anos do século XIX, o confronto entre a Maçonaria e a Igreja Católica desenrolou-se no quadro da interpretação das revoluções americana e francesa e das consequências do chamado mito da conspiração maçónico-revolucionária, difundido pelo Abade Barruel. Este famoso mito atribuía à Maçonaria a criação de grupos subversivos, que pegavam em armas contra os governos dos Estados e que, no decurso da luta armada, hostilizavam a Igreja Católica, como a célebre Carbonária italiana. A profusão destas sociedades secretas foi atribuída pela Igreja aos maçons, impedindo assim que a maçonaria latina europeia, tal como a maçonaria anglo-saxónica, evoluísse rapidamente no seu crescimento e desenvolvimento.
O Vaticano não perdeu a oportunidade de manter a proibição e a condenação dos maçons e das suas reuniões, chegando mesmo a considerar a Maçonaria como uma “sociedade clandestina cujo objectivo era conspirar em detrimento da Igreja e dos poderes do Estado”. Neste sentido se pronunciaram a Constituição Ecclesian Christi de 1821, promulgada pelo Papa Pio VII, e a Humanum Genus de 1884, dada por Leão XIII. Pio IX e Leão XIII, no espírito de manter o confronto com a Maçonaria, referiram-se a ela nos seus documentos e discursos em mais de 2.000 ocasiões.
Neste período crítico das relações entre as duas Instituições, a Igreja chegou ao ponto de afirmar que a Maçonaria atacava “os direitos do poder sagrado e da autoridade civil”, que “conspirava contra a Igreja e o poder civil”, que “atacava a Igreja e os poderes legítimos”. Em Humanum Genus, Leão XIII afirma que a última e principal tentativa da Maçonaria “foi destruir até aos seus fundamentos toda a ordem religiosa e civil estabelecida pelo Cristianismo, erigindo à sua maneira uma nova ordem com fundamentos e leis tirados das entranhas do naturalismo”. Afirma ainda que “a seita maçónica está determinada a levar a cabo as teorias dos naturalistas” e que “há muito tempo que trabalha tenazmente para anular na sociedade toda a interferência do magistério e da autoridade da Igreja, e para este fim proclama e defende que a Igreja e o Estado devem ser separados, excluindo assim das leis e da administração dos assuntos públicos a influência muito salutar da religião católica”.
Este confronto levou o Congresso Internacional de Trento a tratar a Maçonaria de uma forma que levou a Ordem Maçónica nos países latinos a proclamar e a praticar um exacerbado anti-clericalismo e laicismo.
O resultado final, já nos alvores do século XX, é que o Código de Direito Canónico, promulgado em 27 de Maio de 1917, após a morte de Leão XIII, retomou a doutrina jurídica da Igreja sobre a Maçonaria, especialmente as de Pio IX e Leão XIII. Assim, o cânone 2335 confirma as disposições pontifícias do século XIX, especificando a sanção ao estabelecer que “quem dá o nome à seita maçónica ou a outras associações do mesmo género, que conspiram contra a Igreja ou contra os legítimos poderes civis, incorre ipso facto em excomunhão simplesmente reservada à Sé Apostólica”.
Foi precisamente durante este período de amargos e duros confrontos entre a Maçonaria e a Igreja Católica que Josemaría Escrivá de Balaguer fundou a Opus Dei em 1928. Desde o seu início, a nova congregação reuniu os membros mais ortodoxos e fundamentalistas do clero católico, que iniciaram o seu trabalho missionário junto destes sectores de fiéis.
Na verdade, a Obra deve ter sido um propósito que talvez se tenha aninhado na mente de Escrivá muito antes de 1909 e cujas origens se podem remontar à primeira década do século, em torno do jornal El Debate, que pertencia ao colégio do Real Patronato de Santa Isabel, onde leccionava Filosofia e Deontologia; ou nas suas estreitas relações com a Associação Católica Nacional de Propagandistas, que desde El Debate promovia dogmaticamente as suas crenças religiosas. Esta associação de propagandistas, fundada em 1909 pelo padre jesuíta Ayala, tinha como objectivo “formar minorias escolhidas, compostas por homens ‘apostólicos’ pertencentes às mais variadas profissões, sem necessidade de fazerem um voto religioso especial”; ou nas suas relações estreitas com Gil Robles, fundador da “Confederação Espanhola de Direitos Autónomos”, um partido político de natureza religiosa.
Todas estas relações e amizades com o mais cru sectarismo religioso espanhol e com a violenta direita hispânica foram o terreno fértil da Opus Dei. Se acrescentarmos a isto o momento histórico em que a Opus Dei nasceu – a que já nos referimos anteriormente – é possível compreender que a Opus Dei foi desde o seu início um aríete que atingiu sistematicamente a Maçonaria e os maçons. Esta situação é particularmente evidente em Espanha, onde a Maçonaria foi uma activa apoiante e combatente a favor da República, enquanto a grande maioria da Igreja Católica, especialmente as suas mais altas hierarquias, lutou a favor das forças de Franco.
Este carácter anti-maçónico da Opus Dei, enraizado no seu próprio nascimento, iria gerar outra característica, esta coincidente com a Maçonaria, e que consistia em utilizar na sua ideologia religiosa alguns dos princípios filosóficos essenciais da nossa augusta Instituição, bem como o facto de os seus membros se submeterem a um rito de iniciação secreto, mas marcarem o seu trabalho social, na saúde e na educação, com postulados políticos muito diferentes dos da Maçonaria. Ou seja, de certa forma, Josemaría Escrivá procurou formar uma Maçonaria para os sectores mais recalcitrantes e dogmáticos da Igreja Católica.
Esta atitude do fundador da Opus Dei tinha também como objectivo atrair para a Obra os sectores mais tolerantes do clero católico e dos seus paroquianos crentes e afastá-los da Maçonaria. Este aspecto da Opus Dei teve necessariamente de produzir, intensificar e manter divergências com a Ordem, especialmente em Espanha, no México e no Brasil.
Com a Opus Dei já estabelecido, inicia-se o terceiro período, cuja referência mais importante é a realização do Concílio Vaticano II (1961-1965), em cujas conferências se registará uma grande tendência de aproximação entre a Maçonaria e a Igreja Católica. Neste sentido, os bispos do México, D. Sérgio Méndez Arceo, e do Brasil, o padre jesuíta Riquet, juntamente com a maioria das Igrejas francesa, holandesa e escandinava, lideraram esta aproximação.
Um dos mais interessados em ver esta aproximação cristalizar-se foi o bom Papa João XXIII, que em 1963 tornou pública a seguinte Oração:
“Senhor e Grande Arquitecto:
“Humilhamo-nos aos vossos pés e invocamos o vosso perdão pela heresia de renegar os nossos irmãos maçons como vossos seguidores preferenciais.
“Sempre lutámos contra a liberdade de pensamento, porque não tínhamos compreendido que o primeiro dever de uma religião, como afirmava o Concílio, é reconhecer até o direito de não acreditar em Deus.
“Tínhamos perseguido aqueles que, dentro da própria Igreja, se tinham afastado ao aderir às Lojas, desprezando todos os insultos e ameaças.
“Tínhamos acreditado irreflectidamente que um sinal da cruz podia ser mais alto do que três pontos formando uma pirâmide.
“Por tudo isto nos arrependemos, Senhor, e com o teu perdão pedimos-te que nos faças sentir que um compasso num altar novo pode significar tanto como os nossos velhos crucifixos. Amém.”
Em 1974, o Cardeal Seper, Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, admitiu publicamente a existência da Maçonaria sem qualquer intenção de confronto religioso com a Igreja Católica e reconheceu, pela primeira vez desde 1738, que a excomunhão emitida dois séculos antes era compreensível no meio dos problemas políticos e das lutas religiosas já ultrapassadas. Em consequência desta nova situação, a Igreja Católica promulgou, a 8 de janeiro de 1983, um novo código de direito canónico, no qual o antigo e drástico cânone 2335, a que me referi anteriormente, foi substituído pelo cânone 1374, no qual já não há uma referência específica à Maçonaria ou à excomunhão e que diz literalmente o seguinte: “Aqueles que derem o nome a associações que conspiram contra a Igreja serão punidos com uma pena justa; aqueles que as promoverem ou dirigirem serão punidos com a pena de interdito”.
Este cânone resistiu a todas as pressões dos sectores mais ortodoxos da Igreja, entre os quais se destacou a Opus Dei pela sua participação muito activa no impedimento da sua promulgação. No entanto, o Cardeal Ratzinger, actual prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, próximo da Opus Dei e seu grande defensor no Vaticano, emitiu, a 27 de Novembro de 1983, uma Declaração sobre as Associações Maçónicas, na qual insistia na condenação e rejeição da Maçonaria e proibia as autoridades eclesiásticas locais de se pronunciarem sobre esta Associação, por considerá-la inconciliável com a doutrina da Igreja. Posteriormente, a 23 de Fevereiro de 1985, perante a falta de cumprimento da Declaração, o Obsservatore Romano, órgão oficial do Vaticano, publicou um artigo não assinado intitulado “Reflexões um ano após a Declaração da Congregação para a Doutrina da Fé. Inconciliabilidade entre a fé cristã e a maçonaria”. Esta nota é um regresso aos tempos inquisitoriais da Igreja em relação à Ordem Maçónica.
Maçonaria, Opus Dei e poder
Apesar de a Maçonaria ser uma organização apolítica, uma das acusações que lhe foram dirigidas pelos governos absolutistas e pelo Vaticano foi a de ser uma associação que procurava o poder para derrubar os governos vigentes, a fim de estabelecer os seus próprios postulados e doutrinas, extraídos do mais furioso anticlericalismo e laicismo e dos ensinamentos do naturalismo, como diziam.
A queda do absolutismo não deve ser entendida como uma reacção da sociedade em geral, como de facto aconteceu, mas em sectores interessados, a participação dos maçons nos acontecimentos revolucionários de 1779 e 1781 na América e em França foi uma confirmação das atitudes subversivas da Maçonaria.
Os séculos XIX e XX assistiram ao aparecimento de governos laicos, em consequência da separação entre a Igreja e o Estado. Isto significou a perda de uma grande parte do poder terreno que a Igreja Católica exercia na Europa e na América Latina.
Um dos objectivos da Opus Dei foi recuperar esse poder perdido. Para isso, trabalhou durante setenta anos, tanto na organização da própria Igreja como com os governos de Espanha, Portugal e América Latina. Neste período de tempo, muito curto em comparação com os três milénios que a Igreja de Roma leva a ajustar-se, a sua diplomacia obteve êxitos notáveis em ambos os campos. Tornou-se a força dominante mais importante no seio da Cúria Romana, inclusive com o forte apoio do Papa João Paulo II, embora isso lhe tenha valido não poucas resistências e oposições de outros sectores igualmente poderosos da Igreja, que se viram deslocados pela Obra. Segundo o Anuário Pontifício, conta com 80.000 membros em 80 países do mundo, dos quais 2.000 são sacerdotes. É a única diocese flutuante, como prefeitura pessoal, que existe e, portanto, não está sujeita a nenhuma autoridade eclesiástica local e é governada por um prelado geral que só presta contas ao Papa de cinco em cinco anos. Esta situação levou grupos da Cúria Romana a afirmar que a Opus Dei pretende ser uma Igreja dentro da Igreja.
Por outro lado, o facto de trabalhar em todo o mundo com jovens permite-lhe estar em contacto com os mais altos escalões da inteligência e do poder económico dos países. Desta forma, conseguiu colocar-se muito próximo, se não mesmo dentro, do poder político dos países latino-americanos. Desta forma, orientou muitas das políticas governamentais em Espanha, na Colômbia, no Peru e noutros países da América Central e do Sul.
Superado o problema eminentemente religioso, que não existe para a Maçonaria, a luta pelo poder é apresentada como outro factor que não permite a conciliação entre as duas Instituições. Porque a Opus Dei procura ser um pilar ideológico e doutrinal, a partir de uma visão teocrática dos governos, rejeita como perigoso o carácter apolítico da Maçonaria.
Conclusões
Podemos concluir este breve discurso afirmando que:
- A Opus Dei é uma congregação religiosa, com características de seita, e por isso dogmática, ao serviço do fundamentalismo e da ortodoxia da Igreja Católica. A Maçonaria, por outro lado, é uma filosofia, sem rótulos religiosos, filantrópica, ética e apolítica.
- A Opus Dei é uma instituição religiosa católica, com a qual talvez a Cúria Romana esteja a experimentar a possibilidade de recuperar o poder político nos Estados para a religião.
- Embora a Opus Dei seja uma organização que tem iniciados e ritos iniciáticos para os seus membros, que partilha com a religião católica os chamados mistérios da Igreja, não é propriamente Maçonaria, pois afasta-se de muitos dos princípios fundamentais desta Instituição.
- A Opus Dei procura, através da prática religiosa, o poder terreno para a Igreja Católica. Isto seria um retrocesso histórico ao confundir de novo o Trono e o Altar sob uma mesma fé ou credo. A Maçonaria respeita qualquer crença ou prática política que funcione legalmente dentro dos Estados, assegurando ao mesmo tempo que os seus afiliados que exercem o poder político o façam em observância dos seus ensinamentos éticos, morais e filosóficos.
- Ainda que seja possível uma aproximação entre a Maçonaria e a Opus Dei, dentro dos postulados da tolerância e do respeito, só isso não apagará as discrepâncias e diferenças entre as duas Instituições.
Jorge Eliécer Salazar Avenia
(Palestra lida na Sessão Ordinária da Respeitável Loja União nº 9, jurisdicionada à Sereníssima Grande Loja Nacional da Colômbia com Sede em Cartagena em 1 de Agosto de 1999).
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