Investigação sobre a Maçonaria: Onde é que estamos?

Nos últimos dez anos, aproximadamente, o número de conferências académicas sobre a Maçonaria aumentou dramaticamente. Quase todas elas foram suficientemente cautelosas para se limitarem a um aspecto particular deste enorme fenómeno. A conferência actual é provavelmente a primeira a não o fazer. A palavra “História” no seu título parece não ter tido qualquer outra intenção restritiva para além de comunicar o desejo dos organizadores de restringir as contribuições aos académicos. A minha apresentação actual não é certamente a única do programa que se relaciona apenas superficialmente com a “história”. Por outras palavras, esta é provavelmente a maior, mais ousada e mais abrangente conferência académica sobre o fenómeno da “Maçonaria” organizada no Reino Unido [1] até agora. Por isso, pareceu-me apropriado começar com algumas reflexões sobre o ponto em que nos encontramos no desenvolvimento histórico deste fenómeno. Não me refiro à Maçonaria: Maçonaria, mas a sua investigação académica.

Começarei [I] com uma breve panorâmica da sua evolução, depois [II] desenvolverei a situação actual e [III] terminarei com uma tentativa de inventário do que ainda falta fazer. Com isto, espero, tornar-se-á claro que estamos apenas no início de uma tarefa imensa, que ninguém que viva actualmente pode esperar ver concluída durante a sua vida. A este respeito, somos de certa forma comparáveis àqueles que nos deixaram os testemunhos mais impressionantes do trabalho dos pedreiros, ou seja, as catedrais medievais.

Maçons que pesquisam a Maçonaria

As primeiras tentativas: As Constituições Manuscritas

Os documentos mais antigos geralmente considerados como tendo uma certa relação com a Maçonaria são as chamadas constituições manuscritas.

Estas compreendem geralmente várias partes de carácter radicalmente diferente, tais como orações, textos de juramento e, sobretudo, as chamadas Old Charges. Mas elas começam sempre com a história dita “lendária” ou “tradicional” do Ofício. Nenhum de nós, hoje, seria tentado a tomar esta “história tradicional” como história no sentido moderno da palavra – é uma história lendária, sem dúvida. De facto, eu consideraria bastante improvável que mesmo os seus autores tivessem tomado estas “histórias” como história per se. O que deve ser claro para qualquer um que estude a Maçonaria é que a “história lendária do Ofício” tem uma função bastante diferente dentro da Maçonaria do que uma história factual pura poderia ter. Esta função é muito mais próxima daquela que a mitologia grega tinha na Grécia antiga, ou as histórias bíblicas no cristianismo medieval. E, no entanto, não devemos esquecer que Heinrich Schliemann encontrou a antiga Tróia tomando os poemas de Homero como contendo pelo menos um mínimo de facto histórico. Do mesmo modo, os estudiosos do Antigo e do Novo Testamento passam muito tempo a identificar os factos históricos por detrás das histórias bíblicas. Não o fazem como um passatempo agradável, mas por pura necessidade: dado o número muitas vezes extremamente reduzido de registos históricos mais factuais, precisamos de analisar estas histórias lendárias quanto ao seu conteúdo histórico para podermos conceber uma reconstrução aceitável dos acontecimentos passados em que estamos interessados. Assim, estas histórias “tradicionais” do Ofício são, apesar do seu carácter lendário, as primeiras histórias da Maçonaria de que dispomos.

James Anderson: Constituições, 1723, 1738

Quando as Constituições maçónicas de 1723 foram preparadas para publicação, o carácter da “história tradicional” foi claramente alterado, e quando esta obra foi posteriormente revista para a segunda edição publicada em 1738, foi novamente alterada. Vamos referir-nos ao autor ou autores destas duas versões como “Anderson”, embora não seja claro até que ponto James Anderson esteve pessoalmente envolvido na sua redacção. É evidente que Anderson abordou estas “histórias” de uma forma nova. Por um lado, é indiscutível que as Constituições continuavam a “ser lidas na admissão de um novo Irmão” [2] e, portanto, mantinham a sua função no ritual maçónico, o que exigia a continuação do seu carácter lendário. Por outro lado, em 1722, Anderson não se limitou a copiar um exemplo existente, mas compilou uma nova versão depois de ter comparado uma série de exemplos diferentes e, no processo, acrescentou muitas notas de rodapé, principalmente teológicas, bem como indicações cronológicas na margem, que reflectem a erudição prevalecente na época. Além disso, à medida que a sua “história” se aproximava do seu próprio tempo, a lenda foi dando lugar à verdadeira história. No entanto, é apenas na segunda edição que Anderson introduz uma descrição muito mais pormenorizada do que aconteceu ao Ofício em tempos mais recentes. Assim, enquanto que na primeira edição, o período de 118 anos desde 1603 (ano em que “o Rei James VI da Escócia sucedeu à Coroa de Inglaterra” como James I) até 1721 [3] é coberto em apenas 8 páginas (38-45), a segunda edição utiliza o dobro das páginas para descrever a mesma época (97-112), enquanto que o período restante de apenas 17 anos até ao então actual 1738 ocupa nada menos que 28 páginas (112-139). De facto, a partir de 1716, apresenta uma espécie de acta sumária da maior parte das comunicações trimestrais (109-139).

Só por estes factos, deve ser claro que Anderson, em 1738, não só tinha acesso aos livros de actas da Grande Loja, que registavam os acontecimentos das reuniões a partir de 1723, mas que também tinha evidentemente estudado os arquivos da Ordem, que em 1722 ainda não lhe estavam tão abundantemente disponíveis. É, evidentemente, lamentável que já não disponhamos de todos os documentos a que Anderson teve acesso, pois muitos parecem ter-se perdido. Também devemos perceber que Anderson testemunhou pessoalmente muitos dos eventos que ele descreveu dos últimos anos e teve a oportunidade de questionar membros mais antigos sobre eventos que aconteceram antes de ele entrar para a Grande Loja de Londres. Portanto, parte do que ele nos conta pode nunca ter sido documentado antes de ele o registar. É ainda mais surpreendente, então, que gerações posteriores de estudiosos tenham tido a tendência de considerar os relatos de Anderson como não confiáveis, apenas porque eles são apresentados como parte da história “lendária” do Ofício e, portanto, devem ser descartados, embora, um tanto ironicamente, esses mesmos estudiosos, todos tenham aceitado que a chamada “Primeira Grande Loja” foi criada em 1717, apenas com base na afirmação de Anderson.

A segunda metade do século XVIII e a primeira metade do século XIX

Durante a segunda metade do século XVIII e a primeira metade do século XIX, vários maçons escreveram obras nas quais tentaram descrever a história e o desenvolvimento da Maçonaria, se não na sua totalidade, pelo menos para o país em que viviam ou para o Rito maçónico que praticavam. Entre os mais conhecidos encontram-se:

• Ilustrações da Maçonaria, de William Preston, de 1772,
• O Espírito da Maçonaria de William Hutchinson, de 1775, [4]
• The Use and Abuse of Freemasonry (O uso e abuso da Maçonaria) de George Smith, de 1783,
• Os três livros de Claude-Antoine Thory: Histoire de la fondation du Grand Orient de France de 1812; Ata Latomorum, ou Chronologie de l’histoire de la franc-maçonnerie française et étrangère de 1815; e Précis historique de l’ordre de la franc-maçonnerie de 1829, e
• Os três livros de George Oliver, The Antiquities of Freemasonry (Antiguidades da Maçonaria), de 1823; The History of Initiation (História da Iniciação), de 1840; e Revelations of a Square (Revelações de um Quadrado), de 1855.

Embora, evidentemente, nenhum deles se enquadre nos padrões da historiografia moderna, são imensamente valiosos como fontes de informação, uma vez que estes autores tiveram muitas vezes acesso a fontes que hoje se perderam, ou testemunharam os acontecimentos que descrevem. Além disso, sem os esforços desses autores, nenhum progresso teria sido possível.

A “Escola Autêntica”

A indicação “Escola Autêntica” pode ter sido enfatizada por membros da Loja Quatuor Coronati, como Colin Dyer e John Hamill, em 1986, ano do centenário dessa loja de Pesquisa [5], mas a ênfase na necessidade de uma representação “autêntica” da história maçónica é pelo menos tão antiga como o prefácio do livro de John Yarker, Arcane Schools, publicado em 1909 [6], e aquilo a que se refere, começou ainda significativamente mais cedo. Já em meados do século XIX foram escritos vários livros alemães, baseados na pesquisa de grandes colecções de documentos originais e “autênticos”. Entre eles encontram-se obras de referência como:

• O Enzyclopädie der Freimaurerei de Lenning de 1822-28 e o seu sucessor, o Allgemeines Handbuch der Freimaurerei de 1863-67, reeditado numa edição revista em 1900-1901,
• Die Freimaurerei in ihrer wahren Bedeutung, de Georg Kloß, de 1846, e Geschichte der Freimaurerei in Frankreich, em dois volumes, de 18521853, e
• Geschichte Freimaurerischer Systeme in England, Frankreich und Deutschland, de Christian Carl Friedrich Wilhelm, Freiherr von Nettelbladt, de 1879.

Só com a criação da primeira Loja de investigação, a Loja Quatuor Coronati, em Londres, em 1884-86, é que a “escola autêntica” se tornou a norma em Inglaterra, com Robert Freke Gould (18361915) como seu campeão, e o seu The History of Freemasonry (História da Maçonaria), de 1884-87, como o seu exemplo padrão.

Gould foi possivelmente o primeiro a formular a teoria sobre a origem da Maçonaria que todos conhecemos: no início havia pedreiros simples, ditos “operativos”, que tinham o seu Ofício e as suas Lojas, mas que não “especulavam” sobre o seu Ofício nem sobre os seus instrumentos de trabalho, ou seja, não os interpretavam simbolicamente; depois, no início do século XVIII, tornaram-se membros das Lojas cada vez mais “cavalheiros pedreiros”, que introduziram, durante um período de transição, o elemento especulativo. Depois, no início do século XVIII, cada vez mais “gentlemen masons” se tornaram membros das lojas, que introduziram, durante um período de transição, o elemento especulativo, do qual surgiu a Maçonaria moderna “especulativa”. Esta teoria será considerada como um facto durante cerca de um século.

Praticamente todos os investigadores sérios da Maçonaria que escreveram no século XX trabalharam no âmbito da “escola autêntica” e tomaram esta teoria da origem da Maçonaria moderna como um dado adquirido. Entre eles estão gigantes como:

• Wilhelm Begemann que publicou o seu Vorgeschichte und Anfänge der Freimaurerei em Inglaterra em 1909-1910;
• Ferdinand Runkel, que escreveu a sua Geschichte der Freimaurerei in Deutschland em 1932;
• Douglas Knoop (Professor de Economia na Universidade de Sheffield) e Gwilym Peredur Jones (Professor de História Económica na mesma universidade) que trabalharam juntos durante quinze anos muito frutuosos, desde The Mediaeval Mason de 1933 até The Genesis of Freemasonry de 1947, e que podem ter sido os primeiros a publicar os seus livros sobre Maçonaria numa editora académica: Manchester University Press;
• Harry Carr, que escreveu muitas publicações importantes durante as décadas de 1960 e 1970; e
• Pierre Chevallier, cujo trabalho culminou nos três volumes da sua Histoire de la Franc-Maçonnerie Française, publicada em 1974-75.
• Só depois da Segunda Guerra Mundial é que começaram a ser fundadas novas Lojas de Investigação, tais como:
• o Institut d’Études et de Recherches Maçonniques (IDERM) do Grand Orient de France, fundado em 1949,
• o Quatuor Coronati Loge Bayreuth do Vereinigte Großlogen von Deutschland, fundado em 1951,
• Villard de Honnecourt da Grande Loge Nationale de France, fundada em 1964,
• o Institut maçonnique de France, não ligado a uma Grande Loja particular e que publica a mais importante publicação periódica de todas: Renaissance Traditionnelle, fundada em 1970,
• a American Scottish Rite Research Society, que publica o anuário Heredom, fundado em 1991, e
• Ars Macionica da Grande Loja Regular da Bélgica, que publica o anuário Ata Macionica, fundada em 1994.

Quase todos estes autores e lojas de investigação trabalharam internamente, isto é, dentro da própria Maçonaria, sendo a única excepção notável o trabalho de Knoop e Jones. Isto não quer dizer que os outros investigadores fossem diletantes de baixo nível. Um número considerável deles eram de facto académicos formados, embora normalmente em disciplinas que não a história da Maçonaria, que praticavam como amadores muito sérios. Esta situação mudou por volta de 1980.

• 1979-1983: A Maçonaria torna-se uma disciplina académica. Por essa altura, alguns académicos começaram a incluir a investigação sobre a Maçonaria nos seus programas de investigação universitária:
• Em 1979, Antoine Faivre foi nomeado para a cátedra de História das correntes esotéricas e místicas da Europa moderna na École Pratique des Hautes Etudes, Sorbonne. Em 1986, publicou a primeira edição do seu Accès de l’ésotérisme occidental, que foi traduzido para inglês em 1994 como Access to Western Esotericism.
• Em 1981, Margaret Jacob, titular da cátedra de História da Universidade da Califórnia, Los Angeles (UCLA), publicou The Radical Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans. Com esta publicação, a Maçonaria entrou na Academia. Dez anos mais tarde, a sua obra Living the Enlightenment. Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe (1991) confirmou que a Maçonaria era um tema adequado à investigação académica.
• No mesmo ano de 1981 em que Jacob publicou o seu primeiro livro académico sobre a Maçonaria, Helmut Reinalter foi nomeado para a cátedra de história moderna na Universidade de Innsbruck. Dois anos mais tarde, publicou o volume Freimaurer und Geheimbünde im 18. Jahrhundert in Mitteleuropa, [Maçons e Sociedades Secretas na Europa Média do século XVIII] (1983), seguido em 1989 por Aufklärung und Zur politischen Funktion und Sozialstruktur der Freimaurerlogen im 18. Jahrhundert.
• Em 1983 foi fundado o “Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española” (CEHME), sob a direcção do Prof. José Antonio Ferrer Benimeli, que já tinha publicado em 1976 o seu notável Los Archivos secretos vaticanos y la Masonería – Motivospoliti- cos de une condena pontificia [Os Arquivos Secretos do Vaticano e a Maçonaria; Os motivos políticos de uma condenação papal].
• Também em 1983, a Universidade Livre de Bruxelas criou a Chaire Théodore Verhaegen, para a qual, em princípio, todos os anos é nomeado, por um ano, um académico diferente, que se tenha distinguido no estudo académico da Maçonaria.

É de notar que, embora metade destes académicos que introduziram a Maçonaria nos seus programas de investigação académica fossem eles próprios maçons, os outros não o eram. Com este novo surto de interesse académico, chegou o momento para uma crítica metodológica da teoria estabelecida sobre as origens da Maçonaria moderna.

1986: A mudança de paradigma torna-se manifesta

Em 1986, John Hamill publicou o seu The Craft. A History of English Freemasonry, cujo primeiro capítulo é dedicado às “Teorias de origem”. As menos de 11 páginas deste capítulo ilustram a mudança de paradigma que entretanto ocorrera na historiografia maçónica. Baseado não mais no velho paradigma positivista extremo da ciência, característico da autoproclamada “escola autêntica”, mas nos modernos princípios metodológicos académicos da historiografia, Hamill atacou a “tese de Gould”. Ele escreveu:

Embora a abordagem dos escritores da escola autêntica tenha a aparência de investigação científica, os seus métodos não eram os que hoje aceitaríamos como científicos o seu trabalho, de facto, dá a aparência de uma procura de provas que se ajustam a uma teoria preconcebida. Com a intenção de provar uma descendência directa da maçonaria operativa para a especulativa através de uma fase de transição, reuniram fragmentos de informação de várias partes das Ilhas Britânicas que pareciam forjar elos na sua cadeia de descendência. Ao fazê-lo, muitas vezes retiraram essas provas do seu contexto e fizeram suposições para as quais apenas existia uma ténue fundamentação. Em particular, assumiram uma paridade de condições e actividades em Inglaterra, Irlanda e Escócia, ignorando assim as circunstâncias sociais, culturais, políticas, legais e religiosas cruciais em cada país. No entanto, a sua teoria de um desenvolvimento operativo-transicional-especulativo foi tão persuasiva, tão habilmente escrita e tão frequentemente publicada, que se tornou perigosamente próxima de ser aceite como um facto inquestionável. Apesar [da] falta de substanciação, a escola autêntica juntou as recolhas escocesas e inglesas e construiu a teoria operativa-transicional-especulativa das origens da Maçonaria, ignorando as diferenças e discrepâncias entre os dois conjuntos de provas (17-19).

A crítica de Hamill foi dura, fundamental e crucial. A partir desta publicação, nenhum académico sério pode continuar a aderir à velha teoria. Mas Hamill não apresentou uma alternativa. No entanto, o que rapidamente se tornou claro foi que, para além dos trabalhos de Knoop, Jones e Hamer, quase nenhuma investigação séria sobre os arquivos existentes na Grã-Bretanha tinha sido feita durante o século passado. Afinal de contas, porque é que alguém se havia de preocupar? Já sabíamos como a Maçonaria tinha começado, não sabíamos? Então, por que deveríamos procurar por mais evidências? No entanto, agora que Hamill tinha provado que não sabíamos como a Maçonaria moderna tinha sido criada, uma nova geração de estudantes, principalmente mais jovens – vários dos quais eu tive o privilégio de poder estimular – aceitou o desafio e começou uma pesquisa sistemática dos arquivos, tal como tinha sido iniciada por Pierre Chevallier em França duas décadas antes. Esta investigação não se limitou a Inglaterra, mas teve lugar também em vários países da Europa continental, como os Países Baixos, a Bélgica, a França, a Alemanha e a Suécia. Como resultado, não só foi encontrado muito material relativo ao desenvolvimento inicial da Maçonaria, mas também uma grande quantidade de documentos anteriormente despercebidos relativos a desenvolvimentos paralelos e posteriores, que tinham sido anteriormente descartados como sendo certamente baseados em falsificações e definitivamente apenas lendários, mas que agora se revelavam apoiados por todo um conjunto de provas documentais. Houve alturas em que fui contactado mais do que uma vez por semana por um ou outro destes investigadores, informando-me de mais um texto que acabara de ser descoberto. Como resultado, muitas áreas da história e desenvolvimento da Maçonaria foram fundamentalmente reescritas desde 1986. E este processo irá certamente continuar por mais algum tempo, devido à quantidade de material não examinado que ainda se encontra intacto em numerosos arquivos e bibliotecas, incluindo as grandes e conhecidas bibliotecas maçónicas.

Entretanto, desenvolveram-se novas actividades académicas no campo do estudo erudito da Maçonaria.

• Em 1988, David Stevenson (Prof. de História Escocesa na Universidade de St. Andrews) publicou o seu conhecido e importante livro: As Origens da Maçonaria. O Século da Escócia 1590-1710.
• Em 1993, Monika Neugebauer-Wolk foi nomeada para a cátedra de História Moderna da Universidade de Halle, onde iniciou grupos de investigação sobre “Iluminismo e Esoterismo”, a Estrita Observância e a Ordem dos Illuminati.
• E em 2000, tanto o “Centre for Research into Freemasonry” em Sheffield (com o Prof. Andrew Prescott), como
• foi criada a cátedra “A Maçonaria como fenómeno cultural” na Universidade de Leyden, nos Países Baixos (com o Prof. Anton van de Sande).

Estas actividades e cátedras estabeleceram agora firmemente a Maçonaria como um campo de estudo académico, embora continue a haver uma necessidade constante de a defender como tal.

Resultados da nova abordagem

Neste ponto, é justo dar alguns exemplos do que toda esta investigação das últimas duas décadas nos trouxe, embora qualquer tentativa de formular novas teorias deva, neste momento, permanecer provisória, dado o facto de não termos examinado ou reexaminado mais do que uma fracção das provas disponíveis.

Uma nova teoria das origens

Por isso, o que vou sugerir agora não é mais do que uma visão pessoal do que poderá ser a nova teoria sobre as origens da Maçonaria moderna.

Em primeiro lugar, sabemos agora que a Maçonaria não começou em 1717, mas muito antes, embora não possamos dizer exactamente quando. Sabemos que William Schaw, Mestre de Obras do Rei da Escócia, assinou novos estatutos para as lojas que aí existiam em 1598, e estes estatutos mostram claramente que estas lojas praticavam a Maçonaria [7]. Por volta da mesma altura, encontramos em Londres a “Acception” no seio da “London Company of Masons”, a partir da qual existe uma linha contínua até às lojas que se reuniram em 1716 e 1717. Portanto, formas do que actualmente chamamos Maçonaria devem ter existido antes de 1600.

Em segundo lugar, contrariamente à opinião popular, muitos dos primeiros pedreiros de pedra livre eram tudo menos gente simples. Pelo contrário, muitos deles eram escultores e mestres-de-obras extremamente instruídos, a que hoje chamamos arquitectos. Um bom exemplo, que tem sido objecto de algumas investigações recentes, é Nicholas Stone (1587-1647) [8]. Terminou a aprendizagem do ofício em Amesterdão com o famoso mestre holandês Henrick de Keyser; regressou depois a Londres e tornou-se membro da “London Company of ffreemasons”, como era chamada na altura. Foi nomeado Mestre Maçon do Rei em 1632 e mestre da London Company of Freemasons no ano seguinte. E só então, em 1638, foi feito maçon aceite. Quando morreu, em 1647, era um homem rico com a sua própria oficina. Mesmo que na Escócia os mestres das lojas fossem frequentemente analfabetos, como me explicou Robert Cooper [9], isso não significa necessariamente que fossem incultos; a educação não requer a capacidade de escrever e, especialmente em comunidades com uma tradição oral, como era a do ritual maçónico, as técnicas de memorização de textos seriam aprendidas e treinadas.

Em terceiro lugar, a Maçonaria era “especulativa” (no sentido maçónico moderno da palavra [10]) – ou seja, tinha aspectos simbólicos – desde o início [11]. O que mudou no início do século XVIII não foi o facto de se ter acrescentado o elemento especulativo, mas sim o facto de o aspecto operativo ter começado a desaparecer. De facto, deve ter sido precisamente este aspecto especulativo do Ofício que atraiu os gentlemen masons e os motivou a tornarem-se membros das lojas maçónicas. Por exemplo, ainda em 1738, Hugo O’Kelly, coronel de infantaria de origem irlandesa e mestre de uma loja em Lisboa, declarou, quando interrogado pela Inquisição, que na sua loja se discutia habitualmente, entre outras coisas, a teoria arquitectónica. Acrescentou depois que, normalmente, havia na loja dois ou três “Mecânicos Maçons Livres” praticantes, para que os outros pudessem receber deles instruções sobre teoria arquitectónica, e a esses outros O’Kelly chamou “os Nobres e Cavalheiros Maçons Livres”. Matthew Scanlan conclui,

Assim, se eram os “Mecânicos Maçons Livres” que transmitiam os conhecimentos teóricos sobre a construção nas lojas, eram eles os verdadeiros pedreiros especulativos; os cavalheiros ou membros nobres eram apenas estudantes da arte [12].

Formulado de outra forma: muitos dos que costumávamos chamar “maçons operativos” não eram meramente operativos, de facto eram frequentemente operativos e especulativos, enquanto que os que costumávamos chamar “maçons especulativos” (os gentlemen masons) eram apenas especulativos. Por conseguinte, uma vez que ambos os grupos eram efectivamente especulativos, a utilização desse termo apenas para um desses dois grupos é claramente enganadora. Consequentemente, Scanlan defende que devemos abandonar completamente a distinção. Concordo com esta posição e também me associo a ele na defesa de que, de agora em diante, devemos referir-nos a estes dois grupos como “pedreiros” e “pedreiros”.

Como mencionado anteriormente, estes novos conhecimentos sobre o desenvolvimento histórico dos primórdios da Maçonaria desenvolveram-se com base numa mudança de paradigma na metodologia de investigação da Maçonaria. O positivismo extremo [13] da “escola autêntica” deu lugar a uma abordagem académica mais moderna, onde importa não só encontrar provas, mas também construir teorias que expliquem essas provas e que indiquem que outras provas podem ser procuradas. Se forem encontradas mais provas que se enquadrem nessa teoria, podem corroborá-la, ao passo que, se a contradisserem, exigem, pelo menos, um aperfeiçoamento da teoria, se não mesmo uma teoria totalmente nova. De facto, isto permite uma abordagem Popperiana [14], na qual se é desafiado a procurar activamente provas que falsifiquem uma teoria, e onde a aceitabilidade de uma teoria pode ser reivindicada até que se prove a sua incapacidade de acomodar novas provas. Esta nova abordagem tem também consequências significativas para a interpretação de textos bem conhecidos. Estes têm de ser relidos e reinterpretados. Permitam-me que dê dois exemplos.

Relato de Anderson de 1716/1717

Na segunda edição das suas Constituições, publicada em 1738, Anderson afirma que Sir Christopher Wren tinha sido eleito Grão-Mestre em 1685 [15], um cargo que supostamente ocupou até 1695, e foi “novamente escolhido Grão-Mestre, [em] 1698 d.C.” [16]. No entanto, ele “negligenciou o ofício de Grão-Mestre” “alguns anos depois” de 1708 [17]. E, ainda segundo Anderson, em 1716 as lojas de Londres viram-se “negligenciadas por Sir Christopher Wren” [18]. Ora, os membros da “escola autêntica” sempre descartaram tudo isto como um disparate. No entanto, é bem sabido que Sir Christopher Wren se tornou “Surveyor-General of the King’s Works” em 1669 [19] e pesquisas recentes mostraram que várias fontes contemporâneas também afirmam que ele foi “aceite” ou “adoptado” como maçon na segunda-feira, 18 de Maio de 1691 [20], e que foi mestre da sua loja de Londres pela segunda vez de 1710 a 1716 [21].

Além disso, não era invulgar no século XVIII utilizar o termo “Grão-Mestre” em referência ao Mestre de uma única Loja. Significativamente, há um exemplo deste uso nas actas da Loja de Edimburgo St. Mary’s Chapel em 1731 [22]. É, portanto, possível que, quando Anderson, em 1738, atribuiu a Wren o título de “Grão-Mestre”, se tratasse de um anacronismo e que, na realidade, estivesse a projectar sobre ele um título que ele, Anderson, conhecia da Escócia, tal como introduziu nas suas Constituições de 1723 os termos escoceses para os dois graus de então, a saber, “Aprendiz Entrado” e “Companheiro de Ofício ou Mestre Maçon”, em vez de usar termos ingleses autênticos como “Accepted” ou “Adopted Mason”. Mas, quer o termo “Grão-Mestre” fosse inglês e já existisse há muito tempo, quer tivesse sido importado da Escócia por Anderson, não restam dúvidas de que Wren tinha actuado de uma forma que, em 1738, não podia ser melhor descrita do que chamando-lhe Grão-Mestre.

Além disso, a queixa de Anderson de que Wren negligenciou as lojas não é de todo surpreendente, se nos lembrarmos que em 1716 ele tinha 84 anos de idade. Por conseguinte, podemos facilmente imaginar que ele estava demasiado velho para continuar o seu trabalho de organização das Comunicações Trimestrais. No entanto, as lojas sentiam a necessidade de se reunir para discutir os seus problemas, agora que a reconstrução de Londres após o incêndio de 1666 tinha terminado e que os artesãos que tinham vindo a Londres para os trabalhos de reconstrução estavam a regressar a casa, deixando assim as lojas londrinas desertas. Neste contexto, a história de Anderson sobre o que aconteceu em 1716 e 1717 faz todo o sentido:

[Quatro Lojas de Londres] e alguns Irmãos idosos reuniram-se na dita Apple-Tree [Taverna] e, tendo colocado na presidência o Mestre Maçon mais antigo (agora Mestre de uma Loja), constituíram-se uma Grande Loja pro Tempore na devida forma e, imediatamente, reavivaram a Comunicação Trimestral dos Oficiais das Lojas (chamada Grande Loja), decidindo realizar a Assembleia Anual e a Festa, e depois escolher um Grão-Mestre de entre eles… [23]

Penso que podemos ler este texto da seguinte forma:

[Quatro Lojas de Londres] e alguns Irmãos idosos reuniram-se na Apple-Tree [Taverna] e, tendo colocado na Presidência o Mestre Maçom mais antigo [presente] ([fazendo dele, naquela noite, o que agora] chamaríamos de Mestre de uma Loja), constituíram-se uma Grande Loja pro Tempore na devida forma, e imediatamente reavivaram a Comunicação Trimestral dos Oficiais das Lojas ([cujas Comunicações Trimestrais também são às vezes] chamadas de Grande Loja) [e] resolveram realizar a Assembleia Anual e a Festa, e então [i.ou seja, na próxima Assembleia Anual] para escolher um [novo] Grão-Mestre entre eles…

Por outras palavras, penso que o próprio Anderson sugere aqui que está apenas a utilizar uma terminologia que era mais comum em 1738, para costumes que existiam mas que eram frequentemente designados de forma diferente em 1716. De facto, Anderson usa o termo “Grande Loja” para todas as reuniões de 1717 a 1738 que menciona e que não são uma “Assembleia e Festa” [24]. No entanto, quando olhamos para “The Minutes of the Grand Lodge of Freemasons of England” de 1723 a 1739 [25], vemos que quase todas as reuniões nesses 17 anos continuam a ser chamadas de “Quarterly Communication”, enquanto apenas três [26] são chamadas de “Grand Lodge”, embora nessas próprias actas essas reuniões sejam pelo menos quatro vezes referidas como “Grand Lodges” [27]. Assim, o uso do termo “Grande Loja” em vez de “Comunicação Trimestral” pode, mesmo em 1738, ter sido ainda uma preferência pessoal de Anderson, em vez do uso geral.

Mas se Anderson basicamente sugere que o termo “Grande Loja” não é mais do que o nome que ele prefere usar em 1738 para o que em 1716 era mais frequentemente chamado de Comunicações Trimestrais, que em 1716, nas palavras de Anderson, foram “revividas”, então o que aconteceu no Dia de São João em 1717 – de acordo com o relatório de Anderson, que é o único relato desse evento que temos – não foi definitivamente a fundação de uma nova organização, mas não mais do que a continuação de uma antiga. Não há dúvida de que, na década que se seguiu a este acontecimento, a Grande Loja se reorganizou numa forma que não tinha existido antes em Londres, principalmente ao desenvolver-se como uma organização completamente independente da London Company of Masons e ao modificar e simplificar consideravelmente a sua prática cerimonial, a fim de a adaptar ao seu novo grupo-alvo, menos instruído, os gentlemen masons [28]. Mas não houve uma descontinuidade significativa entre as Quarterly Communications antes e depois de 1716, para além do hiato causado pela inactividade de Wren. Por conseguinte, considerar 1717 como o ano de fundação da “Primeira Grande Loja” é puramente arbitrário.

Iniciação de Von Hund em Paris, 1743

Como segundo exemplo do que acontece se relermos textos antigos a partir da nossa nova perspectiva, tendo em consideração provas recentemente redescobertas, tomo o caso de Karl Gotthelf, Reichsfreiherr von Hund und Altengrotkau, o fundador da “Estrita Observância”. Na altura em que foi abolida (em 1782), esta era supostamente a maior Grande Loja do mundo.

As afirmações tradicionais relativas a Von Hund são que ele foi iniciado em Frankfurt em 1741, e que ele próprio afirmou ter sido iniciado em Paris em 1743 na corte de Charles Eduard Stuart por um cavaleiro anónimo, chamado “Eques a penna rubra” (“Cavaleiro da pena vermelha”), na presença de Lord William Kilmarnock e Lord Clifford, na Ordem do Templo. Esta Ordem, segundo lhe disseram, tinha sobrevivido na Escócia. Após a sua iniciação, foi nomeado Grão-Mestre da VIIª Província da Ordem, ou seja, da Alemanha, com a missão de aí estabelecer a Ordem. A identidade do Cavaleiro da Pena Vermelha era oficialmente desconhecida para ele, mas ele conheceu-o pessoalmente e foi-lhe assegurado que se tratava do mais alto Grão-Mestre de toda a Ordem, e posteriormente veio a acreditar que esta figura misteriosa era de facto o filho mais velho do Pretendente Stuart, Charles Edward, mais conhecido na história como “Bonnie Prince Charlie”. A criação por Von Hund da Ordem da Estrita Observância durante a década de 1750 foi a implementação directa da tarefa que alegadamente recebera. Até agora, é assim que a história das origens da Estrita Observância é normalmente registada em publicações com um fundo de “escola autêntica” [29].

A história bastante curta da Ordem, desde a criação da sua primeira loja em 1751, passando por um período de rápida expansão na sequência da Guerra dos Sete Anos (1754-1763), até à sua abolição final em 1782, foi bastante agitada. A história da iniciação de Von Hund em Paris, bem como a existência do Cavaleiro da Pena Vermelha, foram objecto de dúvidas constantes. Em 1772, o Duque Fernando de Brunschwig foi eleito Magnus Superior Ordinis na Baixa Alemanha e, três anos depois, Von Hund perdeu toda a sua influência na Ordem. No ano seguinte (1776), morre com apenas 54 anos. Depois de mais seis anos de acontecimentos, a Ordem foi oficialmente abolida no Convento de Wilhelmsbad, em 1782.

Não só os contemporâneos de Von Hund na Alemanha tinham dificuldade em acreditar na sua história, como também os académicos não o tinham em grande estima. Também não consideravam Von Hund o único a ser posto em dúvida. Em 1782, no convento de Wilhelmsbad, Jean-Baptiste Willermoz declarou que tinha conferido um grau de cavaleiro templário aos membros da sua loja de Lyon durante os dez anos em que foi seu mestre, a partir de 1752, um grau que tinha recebido pessoalmente do seu antecessor, e que tudo isto não tinha absolutamente nada a ver com Von Hund [30]. Além disso, em 1767, o Barão Friedrich von Vegesack escreveu uma carta na qual afirmava ter sido iniciado na Ordem do Templo por um tal Conde de la Tour du Pin, em França, em 1749 [31]. No entanto, os estudiosos da “escola autêntica”, tomando incorrectamente a ausência de provas como prova de ausência, concluíram que, devido à falta de provas documentais que demonstrassem a existência de tal Ordem, os documentos que continham as afirmações de Willermoz e Vegesack deviam ser falsificações ou simplesmente a imaginação selvagem dos seus respectivos autores. No entanto, a história viria a provar que estes académicos estavam errados.

Em 1997, André Kervella e Philippe Lestienne publicaram uma colecção de manuscritos que revelam a existência, em 1750, de dois Capítulos pertencentes à “Ordem Sublime dos Cavaleiros Elus”. Estes documentos foram reencontrados nos arquivos de Quimper [Q], na Bretanha, e de Poitiers [P], na região de Poitou-Charente [32]. Estes manuscritos datam todos de 1750 e documentam uma Ordem maçónica activa – uma Ordem que funcionava pelo menos um ano antes de Von Hund fundar a primeira loja da sua Ordem na Alemanha, em 1751. E, significativamente, a lista de membros desta Ordem Templária Francesa não só incluía o nome do seu então grão-mestre, o conde de la Tour du Pin, mas também listava como membro o barão von Vegesack, capitão do regimento Orange Nassau ao serviço dos holandeses, representando Hamburgo [33]. Além disso, em 1761, Willermoz escreveu um catecismo manuscrito que se revela ser uma versão abreviada do catecismo encontrado nos arquivos da “Ordre Sublime des Chevaliers Elus” [34]. Sabemos, portanto, que tanto Vegesack como Willermoz diziam a verdade, que uma Ordem Templária maçónica existia em França em 1750. Além disso, como os seus estatutos mostram claramente, havia mais do que um capítulo desta Ordem em existência nessa altura, enquanto os vinte e dois membros listados desta Ordem eram provenientes de toda a França, Suíça, Itália, Piédmont, Prússia, Hamburgo, Frankfurt, Edimburgo, Martinica e dois regimentos militares. Este facto sugere fortemente que a Ordem já existia há algum tempo. De facto, Kervella e Lestienne referem [35] que o historiador maçónico do século XIX, Georg Kloss, indicou que um grau chamado “Petit Elu” tinha existido em Lyon (o local da loja de Willermoz) em 1743 (o ano em que Von Hund esteve em Paris), e Kloss afirmou que obteve esta informação dos escritos de Thory [36] e do Barão de Tschoudy [37] – este último escrevendo já em 1765.

Kervella e Lestienne recordam também que, segundo René Le Forestier, Vegesack teria afirmado que a Ordem maçónica dos Templários, de que era membro, teria sido fundada entre 1728 e 1733 [38]. Nessa altura, em 1730, o jacobita Andrew Michael Ramsay – que, em 1736, proferirá o seu famoso discurso em que afirma que os cruzados são os antepassados dos maçons – era o tutor do filho do príncipe de Turenne e da sua mulher, Marie-Charlotte Sobieska. Segundo Kervella e Lestienne, tanto Marie-Charlotte como a sua irmã Marie-Clémentine – que em 1718 casou com o pretendente Stuart James III – eram membros de uma ordem feminina, as Chevalières de la Croix ou de la Croisade, fundada em 1709 em Viena pela viúva do imperador austríaco. Por outras palavras, Ramsay poderia ter tomado emprestada a ideia de uma tal Ordem em 1730 à mãe do seu aluno e poderia ter criado, como resposta, uma Ordem masculina equivalente nessa mesma altura: a “Ordre Sublime des Chevaliers Elus”. Por conseguinte, quando proferiu a sua Oração em 1736, ele não estaria a referir-se – como foi depois frequentemente sugerido – a uma Ordem que tencionava criar, mas a uma que já tinha criado. Isto explicaria também porque é que na loja parisiense Hannoveriana “Coustos-Villeroy” o protesto foi registado na acta de 12 de Março de 1737 contra algumas inovações que tinham sido introduzidas na loja do Grão-Mestre, tais como manter uma espada na mão durante os rituais de recepção, o que era considerado inaceitável pelos membros desta loja porque, na sua opinião, a Maçonaria não era uma Ordem de cavaleiros [39].

Assim, vista no contexto destas novas descobertas, a história de Von Hund sobre ter sido introduzido numa Ordem Templária maçónica em Paris ou nos seus arredores, em 1743, parece agora bastante plausível. É claro que ainda existem lacunas no nosso conhecimento que requerem mais investigação, mas, de momento, esta teoria parece encaixar-se nos factos que conhecemos e, portanto, já não é possível simplesmente descartar Von Hund como um fantasista.

O que deve ser feito?

À luz do que foi dito, pode ter-se tornado claro que entrámos agora numa nova fase da historiografia da Maçonaria, uma fase em que muita da sua história precisa de ser reescrita. Então, o que é que tem de ser feito? Naturalmente, teremos de cobrir o âmbito completo de todos os campos que influenciaram ou foram influenciados pela Maçonaria, e onde a Maçonaria ou os maçons desempenharam um papel. Esta é uma tarefa imensa, mas que não é inteiramente nova. A História da Maçonaria de Gould já tentou cobrir a história da Maçonaria em todos os países do mundo e, assim, prestou automaticamente alguma atenção a muitos destes assuntos. No entanto, os estudos verdadeiramente eruditos nestes domínios são mais a excepção do que a regra.

Precisamos seguramente de mais e melhores estudos sobre guildas, confrarias, ordens cavalheirescas e de cavaleiros (tanto as originais como as neo-nacionais), mas também sobre sociedades de amigos, sociedades “spin-off” maçónicas e sindicatos, muitos dos quais sabemos agora que incorporam parte da herança maçónica. Precisamos de estudos sérios que analisem a influência de uma vasta gama de tradições religiosas e esotéricas no desenvolvimento da Maçonaria, bem como a abertura gradual da Maçonaria a membros não cristãos, especialmente no processo de secularização durante a era colonial. Precisamos de mais estudos sobre o papel dos maçons (e por vezes das ordens maçónicas) no contexto da história política e social, incluindo a história dos grupos étnicos não europeus e das mulheres. Precisamos também de mais estudos sobre a interacção entre a Maçonaria e as Artes, e sobre os movimentos antimaçónicos. Mas, de certa forma, tudo isto é “marginal”. O que precisamos em primeiro lugar, e o que mais falta, é investigação centrada na Maçonaria em si, ou seja, a Maçonaria como sociedade iniciática. E isso já foi reconhecido mais do que uma vez.

Já em 1969, o famoso historiador britânico John Roberts escreveu um artigo com o título: “Maçonaria: Possibilidades de um tema negligenciado”, no qual exprimia a sua opinião de que “é surpreendente que no país que deu a maçonaria ao mundo ela não tenha atraído praticamente nenhum interesse do historiador profissional” [40]. Estes historiadores “contentaram-se facilmente com um juízo demasiado simples sobre a maçonaria europeia como uma faceta do anti-clericalismo” [41] e “ignoraram a sua influência como agências culturais, como geradoras e transmissoras de ideias e símbolos, e como fontes de atitudes e imagens” [42]. Em seguida, salientou que a situação era diferente em França, o que ilustrou discutindo o trabalho de dois historiadores franceses exemplares em particular: Alain le Bihan e Pierre Chevallier. O primeiro elogiou dois livros [43], o primeiro dos quais é um inventário de todas as lojas e capítulos das duas Grandes Lojas francesas na segunda metade do século XVIII, enquanto no segundo são listados os membros parisienses do Grande Oriente de França. Claramente, Roberts ignorou os Registos Maçónicos de John Lane [44], ou então não teria tomado o primeiro livro de Le Bihan como um exemplo do que ainda tinha de ser feito para a investigação da Maçonaria inglesa, mas o equivalente inglês do segundo continua a ser um desiderato [45]. O segundo autor mencionado por Roberts, Pierre Chevallier, fez em França, na década de 1960, o que foi iniciado em Inglaterra apenas duas décadas mais tarde, ou seja, a análise de todos os tipos de arquivos em busca de provas da actividade maçónica inicial. Chevallier, por exemplo, analisou os relatórios da polícia de Paris relativos ao segundo quartel do século XVIII, onde descobriu muito do que era anteriormente desconhecido. Este tipo de trabalho foi retomado com sucesso por estudiosos nas últimas duas décadas, não só em Inglaterra, mas também noutros países. No final do seu artigo, Roberts resumiu o que, na sua opinião, ainda estava por fazer:

[1] Toda a função da maçonaria como instituição social – até mesmo o seu aspecto antropológico – está ainda por examinar e não sabemos que papel desempenhou na vida da sociedade e dos seus membros individuais. Terá sido, por exemplo, … um importante agente de relações sociais, misturando grupos e proporcionando uma forma de transpor barreiras de classe que devem ter sido formidáveis mesmo na sociedade (relativamente) aberta da Inglaterra do século XVIII? Ou será que, tal como parece ter acontecido em França, a maçonaria transportou para si própria e para a sua estrutura as divisões da sociedade em que se enraizou? [3] Podemos também interrogar-nos se, num contexto social diferente, era inevitável que a maçonaria se visse envolvida em conflitos mais frequentes com a sociedade na Europa do que em Inglaterra [4] Mais amplamente ainda, podemos reflectir sobre as implicações da maçonaria para a compreensão do crescimento do conceito de privacidade e da vida privada para o qual o século XVIII tanto contribuiu [5] o preliminar a qualquer construção histórica deve ser o estabelecimento de um conhecimento sociológico sólido sobre a maçonaria inglesa. Os primeiros e mais importantes factos a estabelecer são quem se tornou maçon, e porquê. Para quase todos os países, excepto França e Rússia [46], tais estudos têm ainda de ser iniciados. A partir deles deverá ser possível atacar não só novas questões mas também reabrir algumas há muito colocadas [6]. [6] Um grupo óbvio de problemas deste tipo gira em torno do velho debate sobre o papel da maçonaria no Iluminismo. [7] Na maçonaria, encontramos também uma componente adicional de ritual e simbolismo a ter em conta. Isto significa, em última análise, que a maçonaria pode oferecer abordagens inteiramente novas a toda a gama da civilização do século XVIII [47].

Em 1992, vinte e três anos depois de Roberts ter publicado estes sete desideratos, a Universidade Católica de Nijmegen organizou a primeira conferência académica sobre Maçonaria nos Países Baixos, onde o historiador da literatura André Hanou apresentou uma comunicação em que mencionava explicitamente nada menos do que catorze desses desideratos [48]. A lista começa com o desejo de [1, 2] bibliografias mais adequadas, [3] listas de membros, e [4] visões gerais de quais os documentos e objectos maçónicos que se encontram onde, incluindo arquivos de estados, cidades, lojas e pessoas privadas. [4a] A estes requisitos básicos, eu pessoalmente acrescentaria a necessidade de dotar as grandes e conhecidas instituições de colecção de meios suficientes para evitar que documentos importantes sejam vendidos em leilões a coleccionadores privados, em cujos baús de tesouro se tornam muitas vezes inacessíveis aos investigadores, como acontece agora quase diariamente. [5] Em seguida, Hanou menciona o problema da acessibilidade das colecções na posse das instituições maçónicas aos estudiosos que não são maçons: algumas dessas colecções – como as de França e dos Países Baixos – estão abertas a esses estudiosos, mas outras – como as de Inglaterra – não lhes dão acesso aos rituais, enquanto as da Escandinávia não lhes dão qualquer acesso. [6] E são necessárias muitas mais edições académicas de textos importantes. [6a] A que eu acrescentaria, pessoalmente, que também precisamos de muito mais traduções de livros importantes, especialmente de francês, espanhol, alemão e sueco para inglês. Os pontos mencionados até agora, continua Hanou, não são mais do que os requisitos que tornarão possível uma investigação séria. Os projectos de investigação especialmente necessários incluem [7] estudos prosopográficos dos quadros dos Grandes Oficiais das Grandes Lojas, [8] histórias eruditas das Lojas e biografias: [9] de maçons importantes ou influentes, [10] de comerciantes de livros, editores e autores de textos maçónicos, incluindo Oradores de Lojas, [11] de autores maçónicos de textos literários, [12] de políticos e governadores maçónicos, e [13] de artistas maçónicos, incluindo músicos. [14] E termina a sua lista de desejos com a observação de que, por último, mas não menos importante, sim, de facto, em primeiro lugar, precisamos de investigação sobre a Maçonaria como uma sociedade ritualista e iniciática. Hanou conclui que “não é impensável que [para este último tipo de investigação] venha a ser necessária uma disciplina de investigação separada” [49]. Por último, Hanou adverte que os investigadores sérios terão de estar preparados para o facto de não existir nem uma Maçonaria nem um Iluminismo; ambos se apresentam numa multiplicidade de variedades que podem ser totalmente confusas para quem começa a trabalhar nestes temas, mas que o investigador profissional tem de distinguir cuidadosamente [50]. As listas de desejos de Roberts e Hanou permanecem tão vivas hoje como quando foram formuladas.

Tal como Roberts e Hanou, Andrew Prescott também expressou recentemente a sua opinião de que “o campo temático em que o estudo da Maçonaria se enquadra mais confortavelmente é o da história da religião”, uma vez que, observou ele, “a história da Maçonaria faz parte da história da religião” [51]. De facto, sendo a Maçonaria, antes de mais, uma sociedade iniciática, a sua tradição ritual deve ser estudada na perspectiva das ciências das religiões, não só da história das religiões, mas também da ciência comparada das religiões. Por exemplo, ao estudar a transferência dos rituais maçónicos das ordens masculinas para as ordens mistas e femininas, descobri que os rituais das lojas de adopção [52] têm claramente uma relação estreita com os da Ordem Real da Escócia. E na minha pesquisa mais recente sobre a Ordem Unida Independente dos Mecânicos – uma Sociedade Amiga que afirma ter sido criada em 1757 em Lancashire como uma cópia da Maçonaria para os trabalhadores diaristas irlandeses e negros livres – fiquei espantado ao descobrir que também podem ter as suas raízes nessa mesma tradição. Por outras palavras, para além das tradições dos “Modernos” e dos “Antigos”, existiu uma terceira tradição maçónica em Inglaterra, que une um certo número de Grandes Lojas e Ordens, uma tradição que parece ter sido responsável, muito mais do que as outras duas, pela criação da maioria dos “graus superiores” de origem inglesa que conhecemos hoje. É através de uma abordagem comparativa da ciência das religiões aos rituais destas diversas organizações que se pode discernir a sua relação familiar. Esta terceira tradição maçónica inglesa está também na origem de um certo número de desenvolvimentos no continente europeu, incluindo o desenvolvimento de uma parte dos graus superiores, bem como o aparecimento do “Rito de Adopção”, especialmente em França. É significativo para a falta de atenção que esta terceira tradição recebeu da maioria dos estudiosos com antecedentes maçónicos no passado, que, por um lado, a Ordem Real da Escócia seja frequentemente apreciada como o summum bonum da Maçonaria, enquanto que o “Rito Adoptivo” é normalmente descrito de forma ligeira como apenas um brinquedo para as raparigas para as manter caladas, não sendo a verdadeira Maçonaria, enquanto que na realidade ambas representam a mesma tradição maçónica. A fim de coordenar o trabalho sobre esta mancha branca no mapa, foi criado um grupo de trabalho informal.

Não é apenas necessária a investigação das origens e dos primeiros desenvolvimentos dos rituais maçónicos. Na minha opinião, o estudo da Maçonaria tende a dar demasiada importância às questões das origens [53]. Os desenvolvimentos posteriores são, pelo menos, igualmente importantes, porque a Maçonaria, incluindo a sua tradição ritual, nunca foi estática. Após a grande reforma da década de 1720 na Grande Loja de Desagulier, uma segunda vaga de reformas dos rituais maçónicos varreu a Europa entre 1780 e 1820. Estas reformas foram tão dramáticas como as do século anterior. A criação dos novos rituais para a recém-fundada Grande Loja Unida de Inglaterra é apenas um exemplo; os de Schroder, de 1801, na Alemanha, e os dos três primeiros graus (chamados “azuis”) do Rito Escocês Antigo e Aceite, escritos em 1804, em Paris, são outros. Todos têm em comum o abandono do aspecto místico cristão dos rituais maçónicos e a introdução de características românticas e moralistas proto-vitorianas. Isto abriu caminho para aceitar, para além dos cristãos, não só judeus e muçulmanos (que se podiam identificar com o simbolismo central da construção do Templo de Salomão), mas também adeptos de outras religiões. Os primeiros foram os Parsees, na década de 1840.

No início do século XX, não a Maçonaria, mas a Teosofia era a principal corrente esotérica do mundo ocidental. Hoje em dia, dificilmente podemos imaginar como a sua influência era de facto generalizada. Não é surpreendente, portanto, que naquela época a mais dramática, terceira, reforma dos rituais maçónicos não tenha tido lugar nas chamadas Grandes Lojas “regulares”, mas sim no ramo de Annie Besant da Ordem mista “Le Droit Humain”. Estes rituais estavam fortemente imbuídos de conceitos teosóficos. Enquanto a criação de “Le Droit Humain” como uma grande loja maçónica que aceitava candidatos masculinos e femininos em igualdade de condições tinha recebido apenas um interesse limitado, a resposta à combinação deste princípio com conceitos teosóficos foi esmagadora: entre 1903 e 1918, diz-se que só Annie Besant conseguiu criar mais de 400 lojas em todo o mundo, de Inglaterra à Índia e da Austrália ao Brasil e aos EUA. Por outras palavras: estes rituais eram, tal como os da “Premier Grand Lodge” e os de cerca de 1800, perfeitamente adequados ao seu tempo. De facto, os membros de outras Grandes Lojas, incluindo as “regulares”, eram frequentemente membros da Sociedade Teosófica, que era presidida por Annie Besant. E também eles introduziram ideias teosóficas nos rituais das suas lojas. Após a morte de Annie Besant em 1933 e a Segunda Guerra Mundial, no entanto, a grande época da Sociedade Teosófica terminou, e a Maçonaria não encontrou inspiração para reformar os seus rituais de forma a adaptá-los à nova era. Pelo contrário, uma tendência para “congelar” os rituais pode ser detectada neste período [54] enquanto a cultura ocidental mudava a grande velocidade, vendo o surgimento dos “Novos Movimentos Religiosos” e do “Movimento Nova Era”, criando assim uma distância cada vez maior entre estes rituais e o seu contexto cultural. Não é, pois, surpreendente que a adesão tenha diminuído. Também estes desenvolvimentos devem ser estudados na perspectiva da história das religiões.

Mas, evidentemente, hoje em dia já não é possível reivindicar um assunto tão vasto como a Maçonaria como objecto de uma única disciplina académica. Para além das ciências das religiões – incluindo os estudos rituais – a história continuará a ser importante, por exemplo, para o estudo das relações entre a Maçonaria e a política, e só se pode esperar que uma abordagem sociológica ao estudo da Maçonaria, tal como pedida por Roberts, não fique restrita à Alemanha, como foi principalmente o caso durante o século XX. Precisamos também que a história da arte, os estudos de género e os estudos do desempenho prestem atenção ao nosso tema. E não pretendo que esta lista de disciplinas académicas que podem dar contributos valiosos para o estudo da Maçonaria seja completa.

É evidente, portanto, que a tarefa que temos pela frente é imensa. O tempo em que um único académico, como Gould, podia ter a ilusão de que seria capaz de cobrir tudo sozinho, pertence definitivamente ao passado. Há trabalho a fazer por cada um de nós e precisamos de cooperar. Por isso, é da maior importância que nos tenhamos reunido aqui nesta conferência [o autor refere-se aqui ao ICHF em Edimburgo 2007, nota editorial]. Por isso, aqueles que tomaram a iniciativa de a organizar devem ser felicitados por o terem feito. Estou certo de que, mais tarde, olharemos para ela como um acontecimento crucial no desenvolvimento do estudo da Maçonaria. Desejo-vos a todos uma conferência frutuosa e agradeço-vos a vossa atenção e paciência.

J. A. M. Snoek

• R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
• Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
• Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)

Fonte

• Centre for Research into Freemasonry and Fraternalism da Universidade de Sheffield

Notas

[1] Fora do Reino Unido, estas conferências académicas de grande escala sobre a Maçonaria só foram provavelmente organizadas até agora em Espanha pelo Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española da Universidade de Saragoça, onde em 2003 se realizou a 10ª conferência deste tipo.

[2] Anderson 1723, 1; Anderson 1738, 1. Cf. também 1723, 49.

[3] Nesta edição, o último acontecimento registado é o lançamento da primeira pedra da igreja de S. Martinho dos